【3.佛学入门 • 谈锡永作品集 • 9. 佛家宗派 • 11禅智慧喷泉 • 2心与佛 • 30901102】

第十一章 附录1：禅----智慧的喷泉

第二讲 心与佛

心与佛

关于第一个问题，禅宗有一个很著名的故事：

二祖慧可有一次问禅宗初祖达摩说：

“我的心不安，请师 父替我安心。”

达摩说：

“把你的心拿来，我替你安。”

慧可有点狼狈地回答：

“我没有法子找到我的心。”

达摩接着说：

“我已经替你把心安好了。”

慧可所感到不安的心，在禅宗看来，并不是心的实体，它只是一种被尘世烦恼所包裹的、莫名痛苦的思想。或者可以说，它就是使生命参加生死流转的根源。

什么是心的实体呢？ 它是一切有生命、有生机者所共通的。名相上，佛家称之 为“自性”。这种自性，本无哀乐，而是不待别人替它去安的。也可以理解，它是思想的主体，因此不容捕捉，不容把握，当我们一起意去把握自性的时候，自性已经不是自性了，因为这时它已经不是思想的主人，而变成待把握的客观事物。

因此，慧可实在无法把心找得到、拿得出。当他回答达摩的时候，已然敏感地知道师父的暗示。达摩也知道他已经悟解，所以说：“我已经替你把心安好了。”

更深一层去了解，即使“自性”这个名相，禅师们也认为只是为了说法方便，而权宜假立的。因此，他们常用“这个”或者 “那个”去称呼它。

我们且先看一段禅宗的公案：洗衣案。

有一次南泉普愿禅师正在洗衣裳，一位僧人对他说:“和尚，你还有这个的吗？”

普愿把衣裳提起来回答：“奈何还有这个。”

原来，自性是有体有用的。就本体言，它是一切有知觉的生物的本质，这本质不生不灭，为了和森罗万象的层层幻影相对而言，佛学家姑且将这本质称为“实相”。

就其所起的作用而言，它是生起森罗万象的一种识，这种识在意识和潜意识之外，佛学上别称之为“阿赖耶识”。僧人问普愿所指的“这个”, 是从用的方面着眼，在他的心目中，自性起用，徒然又多一重幻影。普愿回答他的“这个”，则是指自性的本体，因此才要提起衣裳。

——我们不能光是洗而忘记了衣裳，也不能只提起衣裳而忘记洗。体与用，原是不能分割的啊！事实上，也只有二者兼赅，才得自性的面貌。你能认识这面貌，那你对禅宗所说的心，已有大概的认识了。

现在，我们再谈谈第二个问题：什么是佛？

佛，其实并无神秘的色彩，他只不过是达到某一阶段修养哲人的称号。

能称为佛的哲人，当然已达到完善的境界、真理的领域。但这个领域，是任何人都可以达到的，并不是一位或几位神圣不可侵犯的“佛”所能独占的。

佛教徒向佛顶礼，真正的意义只在于向这些前辈致敬，而并不含有祈求的成分。但由于世间不如意的事太多了，人们总觉得有向一种神秘力量倾诉的需要，不幸的是，佛，竟然也被认为是可以左右我们祸福的力量。于是，佛教也就被染上神权的色彩；佛，也就变成膜拜的偶像。

禅宗大师是最能打破偶像崇拜的佛教徒，他们可以偏激地说：“对于“佛”这个字眼，我不喜欢听到。” 或者说：“念一声佛，要漱口三天。” 有僧人问赵州：“什么是佛？ ”赵州干脆地回答：“你是什么？"这种将佛与众生视同一体的精神，固然是佛教的精神，但禅宗大师的表现，尤为彻底。所以“呵佛骂祖”，并不是禅师的狂态，矫枉有时的确需要过正的啊！